Resumo

Este artigo aprofunda a crítica ontológica a Miguel Reale e Martin Heidegger utilizando o conceito de “amor fati seletivo” como operador de superação. Demonstra-se que a tridimensionalidade realeana, ao laicizar a tríade integralista em Fato, Valor e Norma, constitui uma ontologia do Em-si que aprisiona o sujeito no passado e exclui o projeto. Demonstra-se, ainda, que o “Dasein” heideggeriano, centrado na angústia e na decisão solitária, é estruturalmente incapaz de reconhecer o cuidado concreto como fundamento do existir humano. A tese do amor fati seletivo, articulando Nietzsche e Sartre, dissolve ambas as ontologias ao distinguir facticidade e projeto, reinscrevendo o cuidado como critério ontológico de seleção entre o que deve retornar e o que deve morrer em nós.

Palavras-chave

Amor fati seletivo. Ontologia. Facticidade. Projeto. Cuidado concreto. Reale. Heidegger. Nietzsche. Sartre.

Abstract

This article deepens the ontological critique of Miguel Reale and Martin Heidegger by employing the thesis of selective amor fati as an operator of overcoming. It demonstrates that the Realean three-dimensionality, by secularizing the integralist triad into Fact, Value, and Norm, constitutes an ontology of the In-itself that imprisons the subject in the past and excludes the project. It further demonstrates that the Heideggerian Dasein, centered on anguish and solitary decision, is structurally incapable of recognizing concrete care as the foundation of human existence. The thesis of selective amor fati, by articulating Nietzsche and Sartre, dissolves both ontologies by distinguishing facticity and project, reinstating care as the ontological criterion for selecting what deserves to return and what must die in us.

Keywords

Selective amor fati. Ontology. Facticity. Project. Concrete care. Reale. Heidegger. Nietzsche. Sartre.

I. A armadilha do Em-si

A tridimensionalidade de Miguel Reale, ao laicizar a tríade integralista “Deus, Pátria e Família” em “Fato, Valor e Norma”, não opera uma ruptura, mas uma transubstanciação. A arquitetura autoritária permanece intacta, apenas troca de vocabulário. [1] A estrutura trinitária é, por definição, uma estrutura de fechamento. Três elementos que se implicam mutuamente e esgotam o real, sem exterior possível. O Fato é o dado bruto da experiência, o Valor é a intencionalidade axiológica que o reveste, e a Norma é a cristalização deontológica que os integra. Nessa dialética de implicação, o real se torna um bloco maciço, um “Em-si parmenídico” que se autovalida.

A consequência ontológica é devastadora para a liberdade humana. Se Fato, Valor e Norma se implicam mutuamente em um sistema fechado, então o passado, enquanto fato consumado, já carrega consigo seu valor intrínseco e já aponta para a norma que o consolida. O sujeito realeano não projeta, ele reconhece. Ele não nadifica o dado para escolher seu sentido, ele se curva ao dado para extrair dele a norma já inscrita em seu valor. O amor fati que essa ontologia exige é um amor fati integral e retrospectivo. Amar o todo do acontecido como portador de uma racionalidade axiológica imanente, sem poder selecionar, sem poder negar, sem poder, em suma, projetar um futuro que não seja mera repetição do passado sob nova roupagem normativa.

A tese do amor fati seletivo, ao introduzir a distinção sartriana entre facticidade e projeto, fratura essa tríade. O passado é facticidade, é o Em-si irrevogável que me constitui. Sobre ele, exerço o amor fati nietzschiano, afirmo-o integralmente como meu, sem ressentimento, sem desejar que não tivesse sido. Mas o sentido desse passado não está dado em um Valor que lhe seria intrínseco. O sentido é posto pelo projeto, pelo Para-si que, no presente, escolhe o que fazer com o que foi. A Norma, por sua vez, não é a cristalização de um valor imanente ao fato, mas a formalização provisória e revogável de uma escolha existencial. O sistema fechado de Reale se abre, assim, em temporalidade “ek-stática”, passado amado como facticidade, futuro escolhido como projeto, presente como nadificação que articula ambos. Onde Reale impunha o ser, o “amor fati seletivo” reinstaura a liberdade.

II. O Dasein Heideggeriano e a Neutralização Do Cuidado Concreto

A ontologia heideggeriana do Dasein representa uma patologia de outra ordem, mas igualmente paralisante para uma ontologia do cuidado. Em Ser e Tempo, Heidegger descreve o Dasein como ser-para-a-morte, um ente cuja autenticidade consiste em antecipar sua própria impossibilidade radical e, nessa angústia, assumir resolutamente seu ser. [2] O ser-com-os-outros é descrito como uma queda no impessoal, no das Man, de onde o Dasein precisa se resgatar para ser propriamente si mesmo. O cuidado, em Heidegger, é uma estrutura ontológica abstrata, a cura que o Dasein tem de seu próprio ser, e não o ato concreto de inclinar-se sobre o sofrimento alheio.

O preço dessa abstração é a invisibilização do outro concreto. O Dasein heideggeriano não se define pela fome do outro, pela nudez do outro, pelo abandono do outro. Sua angústia é solitária; sua decisão, monológica. [3] Não surpreende que Heidegger, como pessoa histórica, tenha sido incapaz de reconhecer Dasein nos corpos dos judeus, dos ciganos, dos comunistas exterminados. Sua ontologia não possuía categorias para acolher o cuidado como ato primário de reconhecimento do outro em sua vulnerabilidade radical. O cuidado concreto, aquele que alimenta, veste, protege, não é um modo derivado do ser-com, mas, para a ontologia do amor fati seletivo, a própria estrutura fundamental da existência engajada.

O amor fati seletivo corrige essa cegueira ao reinscrever o cuidado como o critério mesmo da seleção ontológica. Se, em Nietzsche, a pergunta do eterno retorno é “queres tu isto mais uma vez?”, e se, em Sartre, a liberdade é a capacidade de nadificar o dado para projetar um novo sentido, então a pergunta do amor fati seletivo se torna: “diante do outro que sofre, que aspectos do teu passado afirmas como teus, e que futuro escolhes construir com ele?”. O cuidado é o ato pelo qual eu afirmo o outro como parte irrevogável do meu ser-passado, aquele que encontrei, que me marcou, que me constituiu em sua vulnerabilidade, e, simultaneamente, escolho que ele integre meu ser-futuro, como aquele por quem me responsabilizo. Onde Heidegger tem a decisão solitária do “Dasein” que assume sua morte, o amor fati seletivo tem a escolha engajada do Para-si que assume a vida do outro.

É nesse sentido que a família do trapiche, em Jorge Amado, não é um mero exemplo literário, mas a prova ontológica da nova estrutura. Pedro Bala, Dora e os outros Capitães da Areia não têm o sangue que a ontologia realeana exige como fato, nem a decisão resoluta que a ontologia heideggeriana exige como autenticidade. Eles têm o cuidado concreto, a escolha radical, a existência que se faz para o outro. Eles afirmam o passado de abandono como facticidade amada, recusam repeti-lo como projeto e constroem, no trapiche, um vínculo ontologicamente mais denso do que qualquer casamento formal. O amor fati seletivo é a ontologia que explica por que o trapiche é uma comunidade de destino e de liberdade, e por que toda ontologia que não o reconhece é, no fundo, cúmplice da miséria que o produz.

III. A Superação

A ontologia de Reale aprisiona o sujeito no passado, ao fechar Fato, Valor e Norma em um sistema que exclui o projeto. A ontologia de Heidegger abandona o sujeito na angústia solitária, ao erigir um Dasein que se relaciona com a morte, mas não com a fome do outro. O amor fati seletivo, fundado na articulação entre Nietzsche e Sartre, liberta o sujeito de ambas as armadilhas.

De Nietzsche, retém-se a exigência trágica de afirmar o destino. O passado não é um erro a ser lamentado, mas a matéria mesma do que somos. Dizer “sim” ao demônio do eterno retorno é amar o vivido como irrevogável, sem desejar que não tivesse sido. [4] De Sartre, retém-se a estrutura do Para-si como nadificação e projeto. O futuro não está dado no passado; o sentido do que fui é escolhido à luz do que projeto ser. A existência precede a essência, e a família, como toda realidade humana, é aquilo que escolhemos fazer dela. [5]

O amor fati seletivo opera a síntese desses dois movimentos. Diante do passado, o sujeito exerce o amor fati integral. Afirma a facticidade que o constitui, a família de sangue, a herança cultural, a história de abandono ou de privilégio que recebeu. Mas essa afirmação não é uma condenação à repetição. Precisamente porque ama esse passado como seu, o sujeito pode, à luz do cuidado concreto, selecionar o que dele merece ser perpetuado no projeto e o que deve ser nadificado, deixado morrer em si. O critério dessa seleção não é abstrato, é o cuidado. Que arranjos, que vínculos, que modos de existir protegem a vulnerabilidade do outro e a minha própria, e quais a instrumentalizam ou a ignoram.

Essa ontologia não dissolve o trágico, ela o reinscreve como tarefa. O peso do passado é real, e amá-lo é a condição para não nos tornarmos ressentidos. Mas o futuro está aberto, e escolhê-lo à luz do cuidado é a condição para não nos tornarmos cúmplices da repetição do horror. O amor fati seletivo é, assim, a estrutura ontológica pela qual o ser humano se relaciona com sua finitude temporal e com a presença do outro: nem fuga do passado, nem submissão ao destino, mas assunção lúcida do que fomos e liberdade engajada no que seremos.

Referências

[1] VILLAS BOAS, Alan Duarte. A Ditadura Ontológica e Axiológica de Miguel Reale e Martin Heidegger. IBDFAM, 2026.

[2] HEIDEGGER, Martin. Ser e Tempo. Tradução de Fausto Castilho. Campinas: Editora da Unicamp, 2012. § 53, p. 683-703.

[3] FAYE, Emmanuel. Heidegger: A Introdução do Nazismo na Filosofia. Lisboa: Guerra e Paz, 2009. p. 89-112.

[4] NIETZSCHE, Friedrich. A Gaia Ciência. Tradução de Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2001. Fragmento 341, p. 205-206.

[5] SARTRE, Jean-Paul. O Existencialismo é um Humanismo. Tradução de Rita Correia Guedes. São Paulo: Nova Cultural, 1987. p. 9. (Coleção Os Pensadores.)